□ 劉維

在人工智能與工具理性主導(dǎo)的今天，人類正陷入技術(shù)異化時代的人文困境——知識的碎片化消解了生命的整全，技術(shù)的程式化遮蔽了存在的詩意。當(dāng)教育淪為技能訓(xùn)練的“流水線”，當(dāng)人文精神蛻變?yōu)閿?shù)據(jù)化的標(biāo)簽，如何重建“充滿勞績，詩意棲居”的生命境界，既是哲學(xué)的重要命題，也是當(dāng)代人文通識教育的重要關(guān)切。中華文化元典為破解現(xiàn)代性困境提供了本土化智慧。蕭萐父提出的“詩化哲學(xué)”與張世英倡導(dǎo)的“萬有相通”理論，共同指向一條路徑，即通過激活中國哲學(xué)的詩性基因，構(gòu)建具有中華文明根性的人文教育體系。

詩化哲學(xué)的重要主張

蕭萐父曾言：“中國哲學(xué)的致思取向，從總體上乃是詩化的哲學(xué)?！边@一論斷揭示了中華文明的重要特征，即不同于西方哲學(xué)追求邏輯化的真理體系，中國哲學(xué)始終將真、善、美統(tǒng)攝于詩性境界之中。從《詩經(jīng)》中“關(guān)關(guān)雎鳩”的自然感興，到《莊子》中“庖丁解?！钡募妓嚮?，從孔子“逝者如斯”的生命感嘆，到老子“大音希聲”的玄妙體悟，中國哲人從未將理性與情感、存在與價值割裂。張世英進一步以“萬有相通”概括詩化哲學(xué)的精神，呼吁更高級的超越理性的“天人合一”的境界，實現(xiàn)人與世界的和諧共生。

“詩化哲學(xué)”是我們反思現(xiàn)代性困境、探索人類精神未來的寶貴資源。其旨在以詩性智慧重構(gòu)人類認知，拒絕將知識抽象為冰冷的公式，而是通過象思維把握動態(tài)的生命整體，融合理性與直覺；它不滿足于概念化的道德訓(xùn)誡，而是以興發(fā)感動喚醒內(nèi)在的生命自覺，更以詩性的想象超越有限，直達本真與廣袤的存在本真。這種思維方式為教育提供了另一種可能：不用知識填充頭腦，而是以境界滋養(yǎng)心靈；不以規(guī)訓(xùn)塑造工具，而以詩教養(yǎng)成人格。

中華元典詩性的現(xiàn)代開掘

本土化人文教育的構(gòu)建，需從文化源頭汲取養(yǎng)分?！对娊?jīng)》作為“詩性文化”的元典，其“風(fēng)雅頌”不僅是文學(xué)體裁，更是先民對宇宙秩序的直觀把握：“關(guān)雎”之溫柔敦厚，蘊含著“發(fā)乎情止乎禮”的倫理智慧；“七月”的農(nóng)事吟詠，折射出“贊天地之化育”的生態(tài)意識?！芭d于詩，立于禮，成于樂”是人格養(yǎng)成體系，這種教育不是知識的灌輸，而是通過“興”的感發(fā)機制，讓人在“魚躍鳶飛”的意象中體認“仁者以天地萬物為一體”的境界。

儒道兩家雖路徑迥異，卻共享詩性表達的核心范式。孟子以“浩然之氣”喻道德生命的充擴，莊子借“化蝶”意境喻物我兩忘的超越，老子用“嬰兒”意象喻返璞歸真的理想——這些都不是修辭技巧，而是哲學(xué)思想的詩化呈現(xiàn)。中華元典通過詩性語言構(gòu)建的意義世界，為當(dāng)代教育提供了“造境”與“筑境”的智慧：在經(jīng)典誦讀中體會“金聲玉振”的節(jié)奏之美，在書畫臨摹中感悟“氣韻生動”的生命律動，在禮樂實踐中體驗“文質(zhì)彬彬”的和諧之道。

人文教育的范式轉(zhuǎn)型

詩化哲學(xué)的本土化構(gòu)建，絕非閉門造車的文化守成，而是在文明對話中實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。張世英曾比較中西哲學(xué)史，指出西方經(jīng)歷了“天人合一-主客二分-更高層次的天人合一”的螺旋上升，而中國始終以“萬物一體”為底色。這種差異提示我們，人文教育既要吸收西方理性思維的清晰性，更要堅守中國詩性智慧的整全性。例如，康德的道德律令可通過《孟子》的“四端之心”獲得情感支撐，海德格爾的“詩意棲居”可與莊子的“逍遙游”形成共鳴。

這種對話需警惕兩種誤區(qū)：一是用西方概念肢解中國經(jīng)典，將“仁”簡化為“同理心”，將“道”降格為“規(guī)律”；二是將傳統(tǒng)浪漫化，忽視詩性智慧中蘊含的批判精神。蕭萐父的“啟蒙反思”理論對此具有指導(dǎo)意義：他既肯定中國哲學(xué)中“人的自覺”的啟蒙根芽，又強調(diào)詩化理性對工具理性的超越。落實到教育中，意味著既要教授《論語》的“為己之學(xué)”，也要解析荀子的“解蔽”思想；既要吟詠陶淵明的“采菊東籬”，也要思索李大釗的“鐵肩擔(dān)道義”，讓本土化教育兼具文化主體性與時代開放性。

技術(shù)時代的人文突圍

未來教育必須超越“信息傳遞”的功能，轉(zhuǎn)向“境界生成”的維度。具體而言，其一，構(gòu)建“意象課程”，讓學(xué)生在審美直觀中領(lǐng)悟哲學(xué)真諦；其二，發(fā)展“體知教學(xué)”，通過人文實踐讓人文精神“具身化”；其三，推動“跨界融合”，將詩性智慧與生態(tài)倫理、人工智能倫理結(jié)合。這些嘗試，正是“詩化哲學(xué)”的當(dāng)代踐行——讓教育成為“真善美價值的統(tǒng)會”之道場。

從孔子“不學(xué)詩，無以言”的訓(xùn)誡，到朱熹“半畝方塘一鑒開”的悟道，詩教傳統(tǒng)始終是中國人文精神的血脈。在全球化與數(shù)字化的雙重語境下，重振這一傳統(tǒng)絕非復(fù)古，而是藉詩化哲學(xué)之開闊視域，完成人文教育的范式革新。這種教育不追求標(biāo)準(zhǔn)答案，而是培養(yǎng)“與天地精神往來”的胸襟；不迷信技術(shù)萬能，而是守護“此中有真意，欲辨已忘言”的超越維度，教育不再是被異化的“規(guī)訓(xùn)”，而成為海德格爾所言的“存在之澄明”。這正是本土化人文教育的重要使命，即以詩性智慧喚醒生命的整全，讓人文精神真正成為“存在的家”。

（作者系湖北工業(yè)大學(xué)工程技術(shù)學(xué)院、湖北工業(yè)大學(xué)國學(xué)研究教育中心教授）

【基金項目】：湖北省教育科學(xué)規(guī)劃重點項目：基于中國智慧的人文通識教育“全息式”教學(xué)實踐與研究（2023GA074）。